100次浏览 发布时间：2024-12-13 10:13:46
学诚法师说：“你说的话，其实就是别人眼中的你。”
嘴中有情，言语温和，自然处处结善缘。
梁启超五十三岁时，因尿血症住院。当时，医生建议他接受手术治疗，但风险较大。
梁启超考虑过后，选择接受手术。但手术过后，病情依旧。家人们都很生气，甚至当众数落起医生。医生自然不满，言语反击不甘示弱。
病床上的梁启超听见争吵声，急忙出言劝慰：“手术即便没有治愈我，但我的确比先前好受些了。”
医生听后，顿觉感激，这之后，更是一心钻研，全力治病。
梁启超一生中与学生文人起过无数观点辩论，但无论是哪一派的人，都没有因此而对梁启超心怀不满，反而皆尊他为“中国精神之父”。
一个真正优秀的人，都在说话时留有温度。
中国有个成语叫，“口吐莲花”，意思就是说话时要如莲花般清净美好，如此才不会无意伤人。
学会把脱口而出的气话，转为真诚的谢意，在一次次将心比心的言谈中，自会少些矛盾，多些温暖。
好好说话，生活才会如鱼得水，好运不断。
佛言：恶人害贤者，如仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
——周·释迦牟尼《佛说四十二章经 · 第八章 · 尘唾自污》
佛言。夫人为道务博爱。博哀施德莫大施。守志奉道。其福甚大。睹人施道。助之欢喜。亦得福报。质曰。彼福不当减乎。佛言。犹若炬火。数千百人。各以炬来。取其火去。熟食除冥彼火如故。福亦如之
佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道！复问一沙门，人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道！复问一沙门，人命在几间？对曰：呼吸间。佛曰：善哉！子知道矣。
【译文】
释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。
佛言：所以佛说，恶人害贤者：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人，犹仰天而唾：就好像仰起面，对天吐口水一样，唾不至天：这口水不会到天上。
这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。还从己堕：你这口水还是慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，虽然用方法来害他，到时候还是害自己。因为世界上始终是有公理、有真理的，你害人是不行的。
逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身：逆风，就是迎风。你对着风来扬尘，这尘不会到前边去，还都落回到自己身上来。
贤不可毁，祸必灭己：贤人是不可毁谤的。你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来是会受果报的。
日慎一日，以求事之济，一怀焦愤之念，则恐无成耳。千万忍耐！千万忍耐！——《曾国藩家书》
“久而敬之”四字，不特处朋友为然，即凡事亦莫不然。
忍是保养身体的重要因素。要少愤怒多忍耐。小不忍则乱大谋。正如古人所说：必须能忍受别人不能忍受的触犯和忤逆，才能成就别人难及的事业功名。明白世间的道理，知道世间运行的方式，就不会凡事都忧虑和发怒，心境也就会变得平和起来。
活在当下，是很浅显易懂的道理，但是能够做到的人却是少数。生命的意义是由每一个此时此刻所构成的，万事万物瞬息万变，甚至连下一秒都不是完完全全可预知可控制的，唯有此时此刻最真实就是要活在当下的原因。如果一个人时时刻刻忧患着未来，未来还是在为更远的未来忧虑，那他什么时候才能拥有满足和快乐呢？“毋存郁损之怀”。不要让自己心中抑郁沉闷，要自己去寻找快乐，让身心保持乐观和积极，遇到的事情自自然然就会得到妥善解决。
古代廿四儒之一吕坤：各自责，则天清地宁；各相责，则天翻地覆。
自汉末以来，中国土大夫如许子将辈，所以更相谤讪，或至为祸，原其本起。非为大仇，惟坐克己不能尽如礼，而责人专以正义。夫己不如礼，则人不服。责人以正义，则人不堪。内不服其行，外不堪其责，则不得不相怨。——诸葛恪《与丞相陆逊书》
人们常说，家和万事兴。那么，要如何修得一个家庭的和和美美、和气生财呢？古人有云：“各自责，天清地宁；各相责，天翻地覆。”自我反省，会省出祥和温暖；互相抱怨，会怨出鸡犬不宁。那些抱怨的人，会跟闺蜜抱怨丈夫不体贴，跟同事抱怨婆婆太挑剔，会抱怨妻子做饭不合口，抱怨孩子学习不上进。日积月累，家里乌烟瘴气、每况愈下。而那些自省的人，会心疼丈夫早出晚归，会嘉许老婆尝试新菜谱，会理解婆婆省吃俭用为子女，会包容孩子已经很尽力。假以时日，生活有声有色、红红火火。自省和抱怨，就像天堂和地狱，决定了一个家是兴旺还是衰败。《礼记》中说：“父子笃，兄弟睦，夫妻和，家之睦也。“家庭成员间，停止抱怨，相互体谅、同心同德，才能修得和气生财、福泽绵长。
孟子有言：“行有不得，反求诸己，其身正而天下归之。”
事情的结果，若与预期相悖，都要从自身找原因；只要自身端正了，天下之人皆会归服。
人这一生，是非成败，其实都在于自己。
各自责，天清地宁；各相责，天翻地覆。
说到底是一场因果轮回：种什么因，得什么果。
业，不可不勤，人，不可不善。
勤奋的人，能摆脱困境，改变命运；善良的人，能心安一生，改变人生。
人这辈子，若能以勤、善相伴，不管天赋如何，都能活出最好的自己。
原文“海不辞水，故能成其大；山不辞土，故能成其高 ；主不厌人，故能成其众；士不厌学，故能成其圣。”的出处：春秋时期管仲《管子·形势解》。
解释：
山不推辞任何一粒尘土，所以才会变得那么高；大海对每一滴水都不会推辞，所以才会变得那么深。
寓意：
寓意一个人做事，不管多么小的事，只要去做，终能成大器。也寓意大仁大智，胸怀宽广。
海纳百川，山容万物。
人生如海也如山，人活一辈子，其实活的就是心胸。
心有一隅，米粒般的烦恼也会将这一隅填满；心若有四方天地，山大的烦恼也不过是沧海微尘。
一个人的格局，决定的是他的人生高度；放大格局，放长目光，身边的破人破事自会远离。
施耐庵《水浒传》：“人无刚骨，安身不牢。”
净土宗第九代祖师，明代高僧蕅益大师在《示养德》中说：学道之人，骨宜刚气宜柔。这里的骨指的是在的意志；气，是外在的气质。学道之人，心中要有坚强的意志，对外应有调柔谦下的仪态。《水浒传》中也说，人无刚骨，安身不牢。意思是说，人如果没有坚硬的骨头，身体就站不起来。
成都文殊院常厚老和尚，八十多岁了仍然坚持凌晨三点半起床诵经，一坐就是好几个小时。偶尔身体不适，弟子们劝老人家晚起一点吧，少诵点经。老和尚就说，只要我能站得起来，就要好好地活这一天，应该做的一定要做，在我的人生中就没有“艰难畏惧”这四个字。
学道之人只有拥有坚强的意志品格，才能立身行事。只有以勇于担当的精神及顽强的意志力，才能实现奋斗目标。愿诸善道友、各位同修，都能够身具刚骨，独立顽强。
《尚书》：“三年丰，三年欠。六年一小灾，十二年一大灾。”
天象在尧舜时期就是这样。”这些话背后，是关于“周期性兴衰”的哲理的认知。不会有永远的好，也不会有永远的坏。只不过，每当人们处于其中某一种状态的时候，就往往会错误地认为，那种状态是永远的。好的时候从不储蓄。坏的时候自暴自弃。
唐代杜牧《题乌江亭》：“胜败兵家事不期,包羞忍耻是男儿。”
题乌江亭
（唐）杜牧
胜败兵家事不期，包羞忍耻是男儿。
江东子弟多才俊，卷土重来未可知。
男人为什么叫男人？大概就在于一个“难”字。
毕竟以力耕田，不是件轻松的事。
既然不轻松，做起来很难，所以容得下闲言碎语，忍得住羞愧耻辱，这才是真正的男儿本色。就像“楚汉之争”时，刘邦为什么能最终胜出？
你看他和项羽干仗，失败了多少次！
彭城大战时，被项羽一家伙，就干了个一穷二白。荥阳之战时，更是被项羽撵得到处跑，惶惶如丧家之犬。反观项羽呢，只是在垓下，吃了那么一场败仗，就跑乌江边自刎了。
所以，什么是失败？
只要自己还有一口气在，只要自己不灰心放弃，失败，根本就不存在。
理无常是，事无常非。——《列子.说符》
道理没有永远正确的，事物没有永远错误的。意谓事物是不断发展变化的，永远正确和永远错误的事物都是不存在的。
世间的道理并不是一成不变的，会随着时间和空间的变化而变化，今天是这个道理，明天就可能是别的道理了；世界上也没有永远不对的事情，现在觉得这件事不对，许多年以后可能就又变成对的事情了。这些道理其实从历史上就可以看出来，所以有些事，我们不必太去执着。
聪明人与人讲道理是看人的，因为理无常是、事无常非，每个人从出生到成长环境、学到的知识不同、经历不同，造就了不同的三观；
人如果不能突破自己，就会困在自己的认知中固步自封，庄子说井蛙不可语海，拘于虚也、曲士不可语道，拘于教也；
读过水浒的都知道杨志卖刀，明明牛二是一个泼皮无赖，但杨志非要和这样的人去讲道理，最后身陷囹圄，这就是不明智的结果。
先秦·孔子《论语·卫灵公》：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”
【译文】
孔子说：“花言巧语会败坏人的德行，小事情不忍耐,就会坏大事情。”
【评析与感悟】
“小不忍则乱大谋”，这句话包含着极高的智慧。对那些有志于修养大丈夫人格的人来说，这句话更是至关重要的。有志向、有理想的人，不会斤斤计较个人得失,更不应在小事上纠缠不清,而应有开阔的胸襟，远大的抱负，只有如此，才能成就大事，从而达到自己的目标。
“小不忍则乱大谋”，这句话体现了儒家思想中的忍耐精神。有远大理想的人，不会斤斤计较个人得失，更不应该在小事上纠缠不清。
原文：
子曰：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
子曰：“人能弘道，非道弘人。
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。”
唐·李观《项籍故里碑铭序》：“得人者昌，失人者亡。”
得人者兴，失人者崩；
恃德者昌，恃力者亡。
---《史记》
得到人们的拥护和支持则兴旺，失去人们的拥护和支持则溃败；依靠美德的终会兴旺昌盛，凭借暴力的必将走向灭亡。
仁而威，惠而信，修身而天下服。
脚之于人，犹民之于君。人无脚不立，国无民不成。足为人之根，民为国之本。可惜人们往往尊贵其头面、轻慢其手足，就像昏君尊贵其权势、轻慢其臣民一样。
治与乱的根本在于是否得民心。所谓“得人者昌，失人者亡”是也。
